中華民族有著幾千年光輝燦爛的文化，有一千多年的茶文化歷史。茶文化雖然只是中國文化體系的一部分，但它豐富的內(nèi)涵，是與博大精深的傳統(tǒng)文化密切相關(guān)的。茶乃大自然的精靈，其質(zhì)樸無華自然天成，文人寄情山水間，不思利祿，不問功名，“平生于物原無取，消受山中一杯茶”，品茶一直被文人當(dāng)成一種高雅的藝術(shù)享受，既講究泡飲技藝，更注重情趣，追求天然野趣，茶帶給文人的是凈化，是純潔，心靈的純凈與山水融為一體，天人合一，找回最自然的真我。文人之性情、親情、柔情和茶情，皆在茶中得到展示，真可謂“從一杯茶葉看世界”、“壺中乾坤大，松案歲月長”。
巍峨華夏，禮節(jié)之邦。酒助武魂，茶養(yǎng)文韜。"烏金凌眉"此中所顯現(xiàn)的人類社會形態(tài)文化精神，是透過演繹茶與自然、茶與人的生活、茶與社會形態(tài)之間的氣韻關(guān)聯(lián)，升華凝聚一種中華人的共同體本質(zhì)之中崇尚和平、熱愛自然、感觸領(lǐng)悟天地、鍛造風(fēng)致的高貴情操，這正是今日我們復(fù)興中華人的共同體，傳統(tǒng)文化最為寶貴的精神傳承。品味烏金凌眉，感悟大唐茶道"正是在這類中漢文化獨占的違景下，產(chǎn)生的一種具有儒雅妙韻、謙和恭讓的人類社會形態(tài)文化精神。
“我國何時開始飲茶，人人言殊，莫衷一是。唯大體上可謂開始于漢，而盛行于唐。唐以前飲茶，陸羽《茶經(jīng)》卷下《六茶之飲》概為言之，謂：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏，聞于魯周公，齊有晏嬰，漢有揚(yáng)雄、司馬相如，吳有韋曜，晉有劉琨、張載、遠(yuǎn)祖納、謝安、左思之徒，皆飲焉�！钡喾鞘穼��？v是史實，非加申述，亦不易明�！恫杞�(jīng)》云:神農(nóng)《食經(jīng)》“茶茗久服，有力悅志”(劉源長《茶史》卷一)。陸羽《茶經(jīng)》以為飲茶起于神農(nóng)氏，然《食經(jīng)》為偽書，盡人皆知，不足為據(jù)�！稜栄拧酚小翱噍薄敝�，世以《爾雅》為周公時作品，謬以為飲茶自周公始，不知《爾雅》非作于周公。不足為飲茶起始之證。
《晏子春秋·內(nèi)篇雜下》謂“晏子相齊，衣十升之布，食脫粟之食，五卵、苔菜而已”，以為飲茶(即茗)始于春秋時代。然《晏子春秋》亦非齊晏嬰所作，根本難以成立。且萬蔚亭輯《困學(xué)紀(jì)聞集證》卷八下云:“(槐按)今本《晏子春秋·內(nèi)篇雜下》作三弋五卯苔菜，考《御覽》卷八百六十七引作茗茶，載入茗事中……”雖作茗，然既言茗茶，恐非茗飲之茗。故茗飲之事不見于經(jīng)。唐.陸羽《茶經(jīng)》：“茶之為飲，發(fā)乎神農(nóng)氏。”，在中國的文化發(fā)展史上，往往是把一切與農(nóng)業(yè)、與植物相關(guān)的事物起源最終都?xì)w結(jié)于神農(nóng)氏。而中國飲茶起源于神農(nóng)的說法也因民間傳說而衍生出不同的觀點。有人認(rèn)為茶是神農(nóng)在野外以釜鍋煮水時，剛好有幾片葉子飄進(jìn)鍋中，煮好的水，其色微黃，喝入口中甘甜止渴、提神醒腦，以神農(nóng)過去嘗百草的經(jīng)驗，判斷它是一種藥而發(fā)現(xiàn)的，這是有關(guān)中國飲茶起源最普遍的說法。
“茶亦醉人何必酒，書能香我不須花。美酒千杯無知己，清茶一盞也醉人。”是文人墨客對生活境界的一種描述。茶，可以讓人心平氣和，眼明心凈，與世無爭，也可以成為人之籌碼，與銅臭相融，與陰謀相滲。但人可以用茶去經(jīng)營俗世榮辱與悲歡，人卻不能改變茶之秉性：生于何處，茶便有何性。惟遇到適合之水、善茶之人與相宜之器具，茶才可以綻放出最佳的生命狀態(tài)。所謂“茶緣”，其實是人、水、茶的三位合一。也就是說，茶的存在，有一定的被動性：無法選擇所屬之人，無法決定所用之途，無法契合所喜之水;茶的存在，也有一定主動性：即對人、水、具、流程很挑剔，決不茍合，更不會逢迎。鑒于此，人只能投茶所好，以賺取較好的享受。所以，茶雖受人用，但也被人恭敬，否則陸子的《茶經(jīng)》又何以成為世代相傳與尊寵的經(jīng)典?
什么叫“外圓內(nèi)方”呢?什么叫“活得有定力”呢?一個深悟茶道的人，是不需回答的。茶，不是叫人遺世孤立，而是讓人于入世中求出世，于大熱鬧中謀大清靜，于大俗中實現(xiàn)大雅。一把劍，可以用于庭院作擺件，也可用于強(qiáng)身健體，亦可以用于殺戮。劍，即是劍，一把無生無命的物件而已，與是非無關(guān)，本身亦無正邪之分，但作為由人制作、使用的工具，劍卻會在不同的人手中制造出善惡有別的結(jié)果。所謂“境由心生”，善惡又何嘗不是人之一念?人世悲歡又何嘗不是人之心性使然?茶性即人性，這話能有幾人懂?
茶以文化面貌出現(xiàn)，是在兩晉北朝。若論其起緣就要追溯到漢代，有正式文獻(xiàn)記載(漢人王褒所寫《僮約》)。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國文學(xué)史上，提起漢賦，首推司馬相如與楊雄，且都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》，一個從藥用，一個從文學(xué)角度都談到茶。晉代張載曾寫《登成都樓詩》：“借問楊子舍，想見長卿廬”，“芳茶冠六情，溢味播九區(qū)。人生茍安樂，茲土聊可娛”。
茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開始的。兩晉北朝時，一些有眼光的政治家便提出“以茶養(yǎng)廉”，以對抗當(dāng)時的奢侈之風(fēng)。魏晉以來，天下騷亂，文人無以匡世，漸興清淡之風(fēng)。這些人終日高談闊論，必有助興之物，于是多興飲宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七賢。后來清淡之風(fēng)發(fā)展到一般文人，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù)，而茶則可長飲且始終保持清醒，于是清淡家們就轉(zhuǎn)向好茶。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。
漢代文人倡飲茶之舉，為茶進(jìn)入文化領(lǐng)域開了個頭。而到南北朝時，幾乎每一個文化、思想領(lǐng)域都與茶套上了關(guān)系。在政治家那里，茶是提倡廉潔、對抗奢侈之風(fēng)的工具;在詞賦家那里，茶是引發(fā)思維以助清興的手段;在佛家看來，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會功用已超出了它的自然使用功能，使中國茶文化初現(xiàn)端倪。
唐朝茶文化的形成與當(dāng)時的經(jīng)濟(jì)、文化、發(fā)展相關(guān)。唐朝疆域廣闊，注重對外交往，長安是當(dāng)時的政治、文化中心，中國茶文化正是在這種大氣候下形成的。茶文化的形成還與當(dāng)時佛教的發(fā)展，科舉制度，詩風(fēng)大盛，貢茶的興起，禁酒有關(guān)。唐朝陸羽自成一套的茶學(xué)、茶藝、茶道思想，及其所著《茶經(jīng)》，是一個劃時代的標(biāo)志�！恫杞�(jīng)》非僅述茶，而是把諸家精華及詩人的氣質(zhì)和藝術(shù)思想滲透其中，奠定了中國茶文化的理論基礎(chǔ)。
茶文化是茶藝與精神的結(jié)合，并通過茶藝表現(xiàn)精神。興于中國唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中國茶道的主要內(nèi)容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環(huán)境。唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點與三不點品茶，“三點”為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風(fēng)流儒雅、氣味相投的佳客為一。
中國茶道的具體表現(xiàn)形式有三種：1、煎茶：把茶末投入壺中和水一塊煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早藝術(shù)品嘗形式。2、斗茶：古代文人雅士各攜帶茶與水，通過比茶面湯花和品嘗鑒賞茶湯以定優(yōu)劣的一種品茶藝術(shù)。斗茶又稱為茗戰(zhàn)，興于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一帶。斗茶是古代品茶藝術(shù)的最高表現(xiàn)形式。3、功夫茶：清代至今某些地區(qū)流行的功夫茶是唐、宋以來品茶藝術(shù)的流風(fēng)余韻。清代功夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和廣東的潮州。功夫茶講究品飲功夫。
二、茶文化與文學(xué)藝術(shù)。
"欲把西湖比西子，從來佳茗似佳人。"這副工整對仗、神韻美妙的茶聯(lián)，幾百年來為茶客、茶商們所喜愛，它分別出自宋代大文豪蘇東坡著名的《飲湖上初晴后雨》和《次韻曹輔寄壑源試焙新茶》中，特別為茶客津津樂道的"從來佳茗似佳人"句，蘇氏別出心裁、創(chuàng)造性地將茶以"美人"作比，是千古絕喻。
"與茶有緣的文人很多，大多數(shù)的人，是受惠于茶，是茶滋潤了他的人生，是人應(yīng)該感謝茶。而有的人，他的智慧和才華反過來照亮了茶、提升了茶，茶應(yīng)該感謝他的知遇之恩。唐朝是以僧人、道士、文人為主的茶文化，而宋朝則進(jìn)一步向上向下拓展。宋代著名茶人大多數(shù)是著名文人，加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的過程。像徐鉉、王禹、林通、范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾、蘇轍、黃庭堅、梅堯臣等文學(xué)家都好茶，所以著名詩人有茶詩，書法家有茶帖，畫家有茶畫。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展，成為文學(xué)、藝術(shù)等純精神文化直接關(guān)連部分。
宋朝人拓寬了茶文化的社會層面和文化形式，茶事十分興旺。從元朝到明朝中期的茶文化發(fā)展過程中，一是茶藝簡約化;二是茶文化精神與自然契合，文人以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。晚明到清初，不少茶人甚至終身生泡在茶里，出現(xiàn)了玩物喪志、消極聊倒的傾向。
茶禪文化是一個容量很大、范圍很廣、內(nèi)容非常豐富的大文化圈。它起源于夾山寺，千百年來，傳播于神州大地，并蜚聲海外，但是它并不局限于佛教文化，它的主流確實是中國佛教的茶道。它由禪而興起，繼由禪而成熟，終因禪而成就。它雖然也是一個歷史發(fā)展過程，但它的脈絡(luò)卻由佛教茶道而一以貫之。
中國茶文化因其歷史淵源的深遠(yuǎn)，而匯入于厚重的中國文化主流，并且具有獨特的中國人性。作為溶匯儒、道、釋三派的美學(xué)觀點，“天人合一”成為中國茶道的哲學(xué)基礎(chǔ)。儒學(xué)的“以虛靜推于天地，通于萬物”，道家的“寧靜致遠(yuǎn)，道法自然”，佛教的“茶禪一味，梵我一如”，其要義均在于人與大自然的精神聯(lián)系與心靈感悟，是人類主體與自然客體的感性交流和精神融通，最終達(dá)到“思與境偕”、“情與景冥”的境界，這便是古代中國人所追求的“天人合一”。品茶需要有一份佛家的清寂，道家的超塵，儒家的風(fēng)雅，遠(yuǎn)古的空靈虛靜�！安瓒U一味”，正是反映茶道與禪心的默契，其意在消除常人的妄想，即所謂“佛法但平常，莫作奇特想”，不論過去與未來，或者相不相識，只要真心真意地以平常心在一起“吃茶”，就可感悟“茶禪一味”的高雅境界。正所謂：“唯是平常心，方能得清靜心境;唯是清凈心境，方可自悟禪機(jī)”。
在社會生活中，中國人主張有秩序，相攜相依，多些友誼與理解。在與自然的關(guān)系中，主張?zhí)烊撕弦唬逍袇f(xié)調(diào)，向大自然索取，但不能無休無盡，破壞平衡。水火本來是對立的，但在一定條件下卻可相容相濟(jì)。儒家把這種思想引入中國茶道，主張在飲茶中溝通思想，創(chuàng)造和諧氣氛，增進(jìn)彼此的友情。飲茶可以更多的審已、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看別人
品茶喝茶談的是茶文化，人們可以從茶中品味人生，感悟人生。俗話說：“開門七件事，柴米油鹽醬醋茶�！边@是中國古人的飲食觀中最基本的也是最核心的觀念，體現(xiàn)了“民以食為天”，這七件事全是關(guān)于飲食的也就亳不奇怪了。但是把茶與柴、米等并列，視其為生活之所必需，這在有些人看來似乎難以理解，其實，茶葉從被人類發(fā)現(xiàn)到利用，就與人類生活密不可分了。尤其自唐、宋以來，茶不僅成為“比屋之飲”，飲茶達(dá)到了“窮日盡夜，殆成風(fēng)俗，始于中地，流于塞外”的程度。而且，茶葉還在社會生活和政治生活中扮演了重要的角色，古時政府利用少數(shù)民族生活離不開茶，以茶作為交換馬匹的物品，實行“以茶治邊”的政策。在唐代，茶葉還曾作為邊疆地區(qū)官吏的餉銀。這些反映茶的特殊地位的現(xiàn)象，都是其他生活物品所不多見。中國人是最先發(fā)現(xiàn)茶葉，是飲茶的古老民族。中國茶道不僅是深沉的，而且是雋永的。中國茶道應(yīng)是一種包羅萬象，順乎自然的美麗哲學(xué)。因為中國茶道是和一脈相承的中國歷史一起走來的。極其重要的儒、釋、道等教派思想，深深地融匯在茶文化中。茶與人們的生活息息相關(guān)，隨著社會的發(fā)展，人民生活水平的提高，對飲茶也提出了新的要求，茶藝館的大量出現(xiàn)，品茶也成為一種時尚，作為一種大眾文化、時尚文化，茶文化已經(jīng)進(jìn)入我們的生活，如今走在城市街頭我們經(jīng)常會看到大大小小風(fēng)格不一的茶館，很多人也已習(xí)慣于在繁忙的工作之后到茶藝館品品茶、聊聊天、看看茶藝表演，放松一下。還有會議、座談我們都會用茶來接待我們的貴賓，茶成了我們現(xiàn)代生活中不可缺少的一部份。茶是健康飲料,對我們的健康功不可沒。現(xiàn)在市場上出現(xiàn)多種與“茶”有關(guān)的飲料，已悄悄的、逐漸的取代了原已占領(lǐng)多年的外來飲料“碳酸飲料”。飲茶對于人類，不僅僅是生津止渴的生理需要，而且能夠滿足人體健康的需要，同時又能顯示高雅的修養(yǎng)，成為一種文化藝術(shù)行為，因而茶葉被譽(yù)為“本世紀(jì)最文明的飲料。”而穩(wěn)居于三大飲料之首。
“有好茶喝，會喝好茶，是一種清福，不過要享這清福，首先必須有工夫，其次是練出來得特別的感覺�！边@是魯迅先生在《喝茶》這篇雜文中說的一段話。這“特別的感覺”我認(rèn)為就是茶文化的體現(xiàn)，在品茶中悟道。道是指一種修行，一種生活的道路和方向，是人生的哲學(xué)，道屬于精神的內(nèi)容。悟道是茶藝的一種最高境界，是通過泡茶與品茶去感悟生活，感悟人生，探尋生命的意義。茶文化是我國傳統(tǒng)而古老的歷史與大眾文化，是我國文化的重要組成部分。技藝和禮法是屬于形式部分，道是屬于精神部分。茶是和平的飲料。茶能凈化心靈，強(qiáng)身健體，豐富人生。因此，以茶為“道”，就是以茶為生活的路。茶道就是生活之道，是生活的一部分。人與人心靈相通，化解鴻溝，促進(jìn)和諧和了解，使人從一般的生活中走出來，代之以美感、價值感和充實感。
三、中國茶道精神的核心體現(xiàn)了一個字，就是“和”。品茶有利于提升人們精神生活的境界。
中國茶文化是以茶事活動為中心，并融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養(yǎng)性、陶冶情操、品位人生，達(dá)到精神享受和人格的鍛煉。唐代的陸羽在《茶經(jīng)》中說：“茶之性儉，為飲最宜精行儉德之人�！标懹穑錾诤碧扉T，生活在唐朝時期，他撰寫的《茶經(jīng)》，對有關(guān)茶樹的產(chǎn)地、形態(tài)、生長環(huán)境以及采茶、制茶、飲茶的工具和方法等進(jìn)行了全面的總結(jié)，是世界上第一部茶葉專著。《茶經(jīng)》成書后，對我國茶文化的發(fā)展影響極大，陸羽被后世尊稱為“茶神”、“茶圣”、“茶博士”。
陳香白教授在《中國茶文化》一書中認(rèn)為中國茶道精神的核心就是“和”�！昂汀币馕吨旌汀⒌睾�、人和。它意味著宇宙萬物的有機(jī)統(tǒng)一與和諧，并因此產(chǎn)生實現(xiàn)天人合一之后的和諧之美。2008年奧運(yùn)會開幕式上展現(xiàn)的那副優(yōu)美的“茶”字畫卷和幾百人組成的“和”字，這不正體現(xiàn)出茶在我們生活中的地位嗎?茶之特性是“清和淡潔”。飲茶之功效是“祛襟滌滯，致清導(dǎo)和”，“沖淡閑潔，韻高致靜”。
因此，茶就成為人生道德理想的象征，把飲茶當(dāng)做勵志、雅心、怡情、養(yǎng)廉的一種手段。通過茶事活動和茶的品飲，使人們進(jìn)一步領(lǐng)悟到其中深厚文化內(nèi)涵，既獲得有益于身體健康的滋潤，又可受到潛移默化的文化熏陶，可提高自身修養(yǎng)、陶冶情操、凈化心靈。在激烈的社會和市場競爭條件下，緊張而繁忙的學(xué)習(xí)、工作，復(fù)雜的人際關(guān)系，以及各類依附在人們心理上的壓力都十分繁重。因此，通過茶事活動，對緩解人們的精神壓力和心理負(fù)擔(dān)，身心的放松是很有益的。茶文化可以滿足人們的物質(zhì)和精神雙重需求，比如說：“柴米油鹽醬醋茶”，這意味著茶生活，是大眾化的;說“琴棋書畫詩曲茶”作為精神生活是屬格調(diào)高雅的。閑暇之余，人們相聚在茶館、茶室、家中、野外或清閑之處，品飲自己沖泡的茶品來化解心中的郁悶與愁苦，暢談各自的理想與心聲。茶作為傳播文明的媒體，通過各種有益活動，可達(dá)到以茶會友，以茶聯(lián)誼，以茶示禮，以茶敬客，人們通過飲茶來領(lǐng)悟哲理,感悟人生，減緩壓力，整頓身心，清除煩惱，促進(jìn)人與人之間的溝通等等。因此，我們生活中的喝茶，不能只注重感官的、物質(zhì)價值的層面,而忽略了內(nèi)在精神思想。否則人們只能學(xué)到認(rèn)識茶種、泡茶技巧、追求五官感受、收藏所謂名壺及舞臺化的表演，根本無法從根性上認(rèn)識人生真諦與責(zé)任所在。我們在體會人生真正的樂趣與幸福之余，還要發(fā)掘心靈的清流，為我們的生活平添一份情趣，使我們對生命與社會更具有信心。在閑來之時，能夠好好享受一杯茶，泡出一杯好茶來，細(xì)細(xì)品味，提升精神生活的境界，會使生活更有品味。讓我們更加深切地感受茶、了解茶，讓人們在浮躁、快節(jié)奏的生活中感受到寧靜、淡泊的氛圍。
來源：中國農(nóng)業(yè)信息網(wǎng)
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